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“Pericles el ateniense” es una obra complicada de clasificar: Carece absolutamente de diálogos y quizá pueda acercarse más a un ensayo, una obra narrativa o incluso una biografía. Tres cuartas partes de lo mismo sucede a la hora de calificar la novela pues, pese a estar escrita magníficamente, incluye larguísimos y tediosos pasajes sobre el pensamiento de los diferentes filósofos que van apareciendo que nunca consiguen hacer entender realmente el pensamiento de dicho personaje. En una novela, el lenguaje metafórico del filósofo habría pasado a un lenguaje más asimilable pero un lego en la materia. De honesto es admitirlo, he pasado mayormente sin leer estos fragmentos pues el lenguaje metafórico del siglo V a.N.E no es mi especialidad.

A través del relato de Anaxágoras Rex Warner nos irá introduciendo en la vida y obra de Pericles sin profundizar demasiado en el personaje que, por momentos, resulta algo plano en lo que puede ser uno de los mayores defectos de esta historia, pues ni Pericles te enamora ni llegas a sentir su grandeza mas allá de su obra. A través de la novela entiendes cómo domino la política ateniense durante décadas pero el escritor no logra transmitir toda su grandeza ideológica ni la fuerza de la idea que desarrolló en la práctica: la democracia. Cuando terminas el texto tienes la sensación de recordar mucho más, por ejemplo, al gran Temistocles, predecesro de Perícles, pero no se percibe de la misma manera el personaje histórico de Pericles. Por supuesto no todo es negativo. durante muchos pasajes Warner Rex logra interesar de verdad al lector y explicar con convicción como se gestó La Guerra del Peloponeso, el conflicto posterior entre la Alianza Ateniense y la Espartana, entre medias pequeños pero encarnizados conflictos armados y algunos coletazos de las guerras contra Persia, y ya en los primeros años de la larguísima guerra del Peloponeso viviremos de primera mano la dramática Peste que asoló Atenas donde pone punto y final la novela. Probablemente muchos puedan calificar de verdadero tostón la historia de Rex Warner pues el autor se centra más en la política y filosofía que en desarrollar los personajes y narrar los acontecimientos históricos, pero todo depende de que esperemos de la novela, pues seguro que hay algunos lectores que busquen precisamente comprender mejor la situación sociopolítica y no les interese excesivamente otros aspectos de los que carece la narración. Personalmente prefiero los diálogos como medio para poder formarme yo mismo una idea sobre lo que hacen y piensan los personajes. No puedo decir que me haya gustado excesivamente pero por momentos Pericles el ateniense me ha resultado interesante.

A Stanislaw Lem lo expulsaron de la Academia Americana de ciencia ficción por afirmar que la ciencia ficción estadounidense era de mala calidad. Esto ocurrió en 1976 y, en 1952, se escribió Las haploides.

Ésta es una de esas novelas surgidas al calor del fin de la Segunda Guerra Mundial y el inicio de la Guerra Fría que buscaban entretener al pueblo americano con ciencia ficción hibridada con thriller y novela negra, algo que stanislaw Lem sublimaría en Solaris pero que, 9 años antes de la escritura de este clásico, Jerry Sohl intentó, y solamente intentó, redactar una novela de estas características.

Machismo y aburrimiento se mezclan para constituir un relato totalmente carente de sentido. Una supuesta secta hembrista se instala en una ciudad estadounidense y, mediante la inoculación de un arma biológica en los hombres, busca transformarlos al estilo de vida haplodiploide: himenópteros aculeados eusociales prescindibles y, así, dominar el mundo. La líder de esta osadía tiene vínculos, como no podía ser de otra manera, con la Unión Soviética y, ambos entes de sobra conocidos como diabólicos (mujeres y comunistas), luchan sin piedad contra un grupo de hombres (hombres, si, porque no existe ninguna mujer protagonista, salvo las malvadas y pérfidas hembristas) que buscarán, primero conocer la profundidad de tan misterioso misterio y, después, acabar con un plan surgido desde el mismísimo averno.

Para Jesus Palacios de Fantaciencia [cualia.es/las-haploides-jerry-sohl/] resulta que esta es una novela paródica y divertida. No es cierto. Realmente es una novela reaccionaria escrita por un afamado guionista que utilizó la plataforma creativa que ofrece una novela para exponer sus puntos de vista particulares ante el auge del feminismo de primera ola en EE.UU. Una “novela” totalmente prescindible y que, su mera existencia, daña severamente al ilustre género de la ciencia-ficción.

En un futuro no demasiado lejano la humanidad se enfrenta a una Gran Guerra resultante del incremento de las tensiones sociales por la desigualdad, el tráfico de seres humanos y las ya “nuevas guerras” ya iniciadas a principios del siglo XXI. En este contexto, una personalidad sobresalió: Platón, un empresario que había amasado enormes fortunas, se erige en salvador de si mismo intentando reproducir lo que para él era una utopía en aquel momento: una pequeña sociedad cerrada en un archipiélago, basada en la Inteligencia Artificial, y que combatiera con fervor cualquier intruso.

Ya en un futuro lejano, cuando la sociedad se ha desarrollado y, se supone, el resto de la humanidad ha sido condenada a una perpetua edad de piedra tras la guerra, Anaximandro, una joven estudiante, lucha por entrar en la elitista “Academia”, órgano tecnocrático que gobierna la utópica sociedad fundada por Platón. Anaximandro se forma con su tutor, Perícles. Él le ayudará a conocer más a fondo la historia de la sociedad y, en concreto, el tema que más apasiona a Anaximandro: la vida de Adan Forde, un militar de las fuerzas fronterizas del archipiélago que osó desobedecer la más estricta de las normas de la utopía de Plátón: no dejar entrar a ningún extraño que venga por mar o aire a las islas; asesinarlos sin piedad.

¿Qué ocurrió con Adan Forde tras su insumisión? ¿Qué efectos tuvo tal insumisión en una sociedad que llevaba décadas defendiendo siempre una misma cosa? Anaximandro nos explicará el contexto histórico y lo que sucedió con posterioridad, desde el punto de vista de Adan Force, y a través de su exposición al tribunal de la Academia. ¿Es la versión oficial,de lo que sucedió, cierta? ¿Existe versión oficial?

P.D. Nunca pierdas de vista, lector, la Inteligencia Artificial

El 1 de julio de 2012 Michael Moynihan, columnista de Tabletmag, destapó uno de los casos de autoplagio y de invención de citas más sonados del siglo XXI en Estados Unidos. El periodista y neurobiólogo Jonah Lehrer había escrito recientemente "Imaginar" donde hacía un análisis inicial de la vida de Bob Dylan para presentarla como un ejemplo de lo que los cambios en la vida (por ejemplo, los retiros) pueden cambiar los procesos creativos.

Aquí [www.tabletmag.com/sections/news/articles/jonah-lehrers-deceptions] Moynihan demuestra que directamente Lehrer se había inventado prácticamente todas las citas que atribuía a Dylan para encajarlas en su tesis. El editor y economista Isaac Chotiner había escrito, tan solo un mes antes, en The New republic que Lehrer simplemente había plagiado su tesis sobre Dylan (que el retiro en una casita de bosque le había abierto las puertas a su creatividad), que el mantenía como mera conjetura (pero que había dejado por escrito), pero que Lehrer elevaba a tesis demostrada, definiendo su libro como:

"Imagine es en realidad un libro de divulgación científica, lo que hoy en día suele significar un ejercicio de autoayuda con aprobación de laboratorio. [...] Lehrer escribe libros de autoayuda para quienes se avergonzarían de ser vistos leyéndolos. Por esta razón, sus argumentos deben ser refutados en "estudios" y tratados con un toque científico. Su rendición a la neurociencia es particularmente actual. Su aprovechamiento de la ciencia es lo que otorga a estos escritores la autoridad que sus lectores les atribuyen y hace que sus simplicidades parezcan muy importantes. Por supuesto, [...] Lehrer rara vez cuestiona los hallazgos que presenta, sobre todo porque carece de la experiencia necesaria para hacerlo. [...] Imagine es una colección de historias; hoy en día, toda la ciencia popular debe traducirse en historias, como si los lectores, como los niños, no pudieran absorber el material de otra manera"

Aquí la referencia [www.tabletmag.com/sections/news/articles/jonah-lehrers-deceptions]

Tras la publicación de la columna de Michael Moynihan, la editorial en EE.UU. retiró el libro inmediatamente. La pregunta es, ¿Por qué no se retiró del mercado hispano-hablante?

Espero que me guste tanto como "Tu pez interior". Shubin es buen divulgador.

De lectura ágil, el libro da unos cuantos tips útiles para la incrementar nuestra creatividad individual y colectiva. Basado en evidencia neurobiológica, y no en magufadas de marketing, afirma que lo colectivo suele primar sobre lo individual. Dile adiós a las "brainstorming" y dile hola a los "debates, y a una poderosa red social"

Más que nunca, historia de la ciencia. Este podría ser el corolario de la última obra póstuma de Jay Gould. A través de pequeños hallazgos en obras inesperadas (como la obra censurada de uno de los primeros zoólogos de la historia, Konrad gesner) o en la discusión con Edward O. Wilson sobre el concepto de consiliencia (concepto que hace referencia a la unión de saber bajo un mismo paraguas), Gould intenta armar toda una vía de conocimiento; toda una caja de herramientas filosóficas sobre la ciencia que busca ser alternativa al reduccionismo y al simplismo. En palabras de Gould:

“una aproximación idiosincrásica, pero básicamente histórica, al supuesto conflicto entre la ciencia y las humanidades […]. Mi razonamiento sigue 4 afirmaciones: I) El conflicto inicial entre la ciencia y las humanidades asistió inevitablemente al nacimiento de la ciencia moderna en la revolución Científica del siglo XVII, […] II) documentaré, con ejemplo idiosincrásicos, esta desavenencia inviable e inicial entra la ciencia y las humanidades preguntando qué es lo que los arquitectos de la Revolución Científica pensaban que necesitaban superar, […] III) Este conflicto, inicialmente comprensible, se convirtió en necio y dañino hace mucho tiempo y IV) [...] argumento que podemos identificar una manera correcta y otra equivocada de conseguir una curación adecuada de nuestro antiquísimo conflicto.”

Para presentar ese “conflicto inicial” Gould habla de John Woodward (1665-1728), un seguidor prototípico de la nueva forma de entender del mundo tras Newton, cuya obra fue revisada, como todas en aquella época, y todos los nombres de autores protestantes (o molestos con la iglésia católica en general), como el de Erasmo de Rotherdam, fueron tachados sistemáticamente. Una vez planteada la problemática existente en los S.XVII-XVIII entre el empirismo y la religión, se entiende el surgimiento del conflico inicial (puntos I y II de Gould). Entonces ¿Por qué considera Gould que el conflicto se ha convertido en necio, inecesario e, incluso, perjudicia? Estas son las razones que da: “En particular, he elogiado aquí la compresión superior de las humanidades en tres áreas: 1) reconocer y analizar las influencias sociales y los sesgos cognitivos que hay dentro y detrás de todo trabajo creativo, incluidos los estudios empíricos, 2) destacar la importancia de las preocupación de estilo y retóricas en la presentación y aceptación de cualquier buen razonamiento, y 3) desarrollar determinados modos de conocimiento que la ciencia necesita pero que, por razones contingentes de su propia historia, nunca destacó o incluso rechazó, pero que en cambio florecieron en las humanidades”.

Es decir, y resumido en una de las máximas americanas [por que es uno de sus lemas nacionales]: “pluribus et unum” o plurales y unidos; en otras palabras: respetemos las diferentes formas de conocer porque son válidas mientras respeten todas los mismos principios y, de esta forma, conoceremos más (punto III de Gould). Y deja un recado dialéctico para aquellos partidarios del cientifismo como forma única de saber:

“Una aplicación y comprensión favorablemente dispuestas de temas «convivenciales» en el estudio humanístico ayudaría a que un público general receloso aprobara y aceptara la ciencia. La eliminación de barreras artificiales entre las ciencias y las humanidades ayudaría todavía más.”

Y Gould termina el libro haciendo un contrapunto al libro de “Consilience: la unidad del conocimiento” de Edward O. Wilson, explicando la raíz original del término “consiliencia”, concepto creado por uno de los primeros historiadores de la ciencia, William Whewell (194-1866) y el primero en referirse como “científico” a los que utilizan el empirismo como forma de indagación. Para Gould, Wilson hace un uso sesgado del término, porque la verdadera naturaleza del mismo se refiera a lo siguiente: saber encontrar la explicación común a varios hechos aparentemente no relacionados; esa sensación de eureka y de descubrimiento es a lo que se le puede llamar consiliencia. El Zorro es un animal que, con su aguda inteligencia, es capaz de optar por varias estrategias de supervivencia, adaptándolas siempre a lo que sucede: no es especialista en nada, y sabe de todo; por otro lado, el Erizo es un animal que, ante la adversidad, solo tiene un camino: enrollarse sobre si mismo y confiar en la protección que le ofrecen las puas. Es experto en protección, pero no sabe hacer nada más. Para Gould son dos metáforas de las humanidades y la ciencia, respectivamente (holísmo frente a método científico) y la única vía es la consiliencia y el respeto mutuo entre ambas: nunca un Zorro y un Erizo serán el mismo animal.

El protagonista, cuyo nombre no es revelado, es un aventurero inglés que viaja a las islas Australianas, llamadas así por aquel entonces (y que corresponderían con la actual Nueva Zelanda) en busca de trabajo y, quizá, nuevas tierras obre las que reclamar la propiedad y poder desarrollar el sueño del colono. Una vez llegado allí, comienza trabajando en un pequeño rancho con la única finalidad de sobrevivir e ir sacando unos ahorros para financiarse una expedición por las islas. Pronto consigue el dinero necesario para cumplir este sueño y, durante un permiso de trabajo que le da su empleador, decide explorar la isla donde trabaja, moviéndose en todo momento por su instito aventurero y por las historias que escucha del nativo que trabaja con el en el rancho: una serie de demonios que suenan como las trompetas del infierno más allá de la última montaña nevada de la isla; demonios que habitan las montañas más lejanas y más altas.

La expedición comenzará con él y el nativo, al cual ha convencido para que lo acompañe a cambio de un salario más cuantioso del que puede ganar en el rancho pero, tras aventurarse demasiado y perderse, nuestro protagonista llega a una explanada con varios totems que emitían ruido cuando el viento los azotaba; su atípica morfología con oquedades y curvas así lo permitía. Más adelante, habían gentes desconocidas. Gentes que, a primera vista, eran idénticas a él, pero que escondían enormes diferencias.

Con este argumento, el autor Samuel Butler, crea un mundo paralelo donde toda la sociedad victoriana en la que creció y vivió Butler, queda exagerada y ridiculizada. E mi opinión, el autor busca la exageración de aquellas características que más le importunan. En Erewhon, que así se llama este país habitado por estas gentes deconocidas, la enfermedad es delito y siempre se debe aparentar buen estado de salud, el aprendizaje consiste en no cuestionar lo que se conoce hasta el momento y la economía tiene una extraña forma de evitar la inflación a través de los llamados bancos musicales.

El libro que aquí se reseña se compone de 4 ensayos. El orden de presentación no es cronológico, sino que obedece a un orden lógico. El primero de los ensayos, Una vida sin principios, puede verse como una declaración de principios o actitudes éticas fundamentales, que se verán desarrolladas a lo largo de los tres ensayos restantes, Desobediencia Civil, La esclavitud en Massachusetts y Apología del Capitán Brown. El primer ensayo, Una vida sin principios, no es el más conocido pese a la importancia que tienen a la hora de reconocer las bases fundamentales del pensamiento de Thoreau. Fue publicado en octubre de 1863, a poco más de un año de la muerte del autor. El tema central que lo ocupa es la preocupación en torno al modo y la forma como se nos va la vida. En relación a esto, podemos leer:

“Los caminos por los que se consigue dinero, casi sin excepción, nos empequeñecen. Haber hecho algo por lo que tan solo se percibe dinero es haber sido un auténtico holgazán o peor aún. […] No contrates a un hombre que te hace el trabajo por dinero, sino a aquél que lo hace porque le gusta. […] Un hombre eficiente y valioso hace lo que sabe hacer, tanto si la comunidad le paga por ello como si no le paga. […] Si tuviera que vender mis mañanas y mis tardes a la sociedad, como hace la mayoría, estoy seguro de que no me quedaría nada por lo que vivir. […] No hay mayor equivocación que consumir la mayor parte de la vida en ganarse el sustento.”

El segundo ensayo, La desobediencia civil, vio por primera vez la luz en mayo de 1849. Es éste el escrito más conocido e influyente de Thoreau. Fue escrito en un momento en el que Estados Unidos estaba en guerra con México; una guerra que no sólo traería como resultado la anexión de vastos territorios otrora mexicanos, sino que le permitiría a Thoreau poner en evidencia las inconsistencias entre los ideales de la Declaración de Independencia y la Constitución de los Estados Unidos, y las prácticas del gobierno y los ciudadanos de la Unión Americana. Es así que afirma:

“Miles de personas están, en teoría, en contra de la esclavitud y la guerra, pero de hecho no hacen nada por acabar con ellas; miles que se consideran hijos de Washington y Franklin, se sientan con las manos en los bolsillos y dicen que no saben qué hacer, y no hacen nada; miles que incluso posponen la cuestión de la libertad a la cuestión del mercado libre y leen en silencio las listas de precios y las noticias del frente de Méjico tras la cena, e incluso caen dormidos sobre ambos. ¿Cuál es el valor de un hombre honrado y de un patriota hoy? Dudan y se lamentan y a veces redactan escritos, pero no hacen nada serio y eficaz. Esperarán con la mayor disposición a que otros remedien el mal, para poder dejar de lamentarse. Como mucho, depositan un simple voto y hacen un leve signo de aprobación y una aclamación a la justicia al pasar por su lado. Por cada hombre virtuoso, hay novecientos noventa y nueve que alardean de serlo, y es más fácil tratar con el auténtico poseedor de una cosa que con los que pretenden tenerla.”

Es precisamente esta inconsistencia e incoherencia entre principios y prácticas, sobre la que Thoreau basa buena parte de su argumentación a favor de la desobediencia civil:

“Bajo un gobierno como este nuestro, muchos creen que deben esperar hasta convencer a la mayoría de la necesidad de alterarlo. […] Lo que tengo que hacer es asegurarme de que no me presto a hacer el daño que yo mismo condeno.[...] Si mil hombres dejaran de pagar sus impuestos este año, tal medida no sería ni violenta ni cruel, mientras que si los pagan, se capacita al Estado para cometer actos de violencia y derramar la sangre de los inocentes. Esta es la definición de una revolución pacífica, si tal es posible. […] Me complazco imaginándome un Estado que por fin sea justo con todos los hombres y trate a cada individuo con el respeto de un amigo. Que no juzgue contrario a su propia estabilidad el que haya personas que vivan fuera de él, sin interferir con él ni acogerse a él, tan solo cumpliendo con sus deberes de vecino y amigo. Un Estado que diera este fruto y permitiera a sus ciudadanos desligarse de él al lograr la madurez, prepararía el camino para otro Estado más perfecto y glorioso aún, el cual también imagino a veces, pero todavía no he vislumbrado por ninguna parte.”

En los dos ensayos restantes, La esclavitud en Massachusetts y Apología del capitán John Brown, Thoreau habla de la necesidad de una ampliación efectiva de los derechos fundamentales e inalienables consagrados desde la Declaración de Independencia. Fundamenta su ataque a la esclavitud a partir de la exigencia de respeto por la dignidad de cada persona humana, independientemente de su condición. Así mismo, Thoreau se indigna ante los atropellos y abusos de los políticos en el poder y de los jueces de los altos tribunales, así como ante el servilismo de los periódicos frente a los gobiernos de turno. Y su reclamo, más que recurrir a argumentos políticos o económicos, apela a la igualdad entre seres humanos:

“Quisiera recordarles a mis compatriotas que ante todo deben ser hombres, y americanos después, cuando así lo convenga. No importa lo valiosa que sea la ley para proteger las propiedades e incluso para mantener unidos el cuerpo y el alma, si no nos mantiene unidos a toda la humanidad.”

A pesar de que los ensayos que componen este libro fueron escritos hace poco más de siglo y medio, su vigencia se mantiene. Son textos que nos suenan aún familiares, cercanos, parte incluso de nuestras ideas. Textos cuyo contexto histórico nos permite percibir la valentía y la sensatez de una persona capaz de ver más allá de los destellos de la deslumbrante promesa de vivir en el país de la Libertad. Son también una invitación a escuchar nuestras propias conciencias, a observar el mundo con nuestros propios ojos y no a través de lo que los demás quieran que veamos. Son, en fin, un camino que nos conduce a nuestra libertad, con toda la responsabilidad que ello implica, como seres humanos, más allá de las diferencias, las ambiciones y los prejuicios que nos separan y que nos impiden constituirnos como una comunidad verdaderamente humana.

Un libro sorprendente con un enfoque que, es posible que para los doctos en comunicación y publicidad no sea novedoso –incluso repetitivo – pero que, para aquellos poco versados en las artes del engaño, pero si estimulados por la lucha social, supondrá todo un shock y una vuelta de tuerca a su forma de ver el mundo y al cómo suceden las cosas. Desde luego, desde mi punto de vista, lo podría comparar al salto cualitativo en el conocimiento que supuso la invención del telescopio: la aparición de unas nuevas lentes con las que reinterpretar el cosmos que nos rodea.

El Storytelling, como nos recuerda Salmon en este ensayo, es una técnica de marketing que se basa en 3 pilares: I) La marca deja de ser el puntal de lanza del markting para dejar paso a la historia, II) Puede valor cualquier tipo de historia para acceder a las emociones del receptor del marketing: historias personales de trabajadores, mitos fundacionales, etc. Como ejemplos arquetípicos encontraríamos el mito fundacional de apple o el marketing que hizo Nike después de que en los noventa se descubrieran las Sweatshops (centros de trabajo donde se explota al trabajador. Durante 12-16 horas seguidas los trabajadores realizan su tarea para, al final de la jornada, cobrar cantidades ínfimas). III) No importa que la empresa vaya mal, lo que importa es hacer creer a los demás que todo va estupendamente. El ejemplo tipo sería el de ENRON, donde un despiadado empresario inventó una forma de contabilidad basada en ellos beneficios futuros que podría tener la empresa: literalemente, inventaban la cuenta de resultados y hacían creer a todo el mundo que ENRON era un milagro económico. Pero ¿cómo podríamos definir Storytelling y diferenciarlo de otras técnicas de marketing o del mismo arte de contar cuentos Christian Salmon lo cuenta así:

“Los grandes relatos que jalonan la historia humana, desde Homero hasta Tolstoi y desde Sófocles hasta Shakespeare, contaban mitos universales y transmitían las lecciones de las generaciones pasadas, lecciones de sabiduría, fruto de la experiencia acumulada. Es storytelling recorre el camino en sentido inverso: pega sobre la realidad unos relatos artificiales, bloquea los intercambios, sutura el espacio simbólico con series y stories. No cuenta la experiencia pasada, traza conductas, orienta el flujo de las emociones, sincroniza su circulación. […] el storytelling establece engranajes narrativo según los cuales los individuos son conducidos a identificarse con unos modelos y conformarse con unos protocolos”

Los orígenes de esta forma de marketing son irónicos. En la propia lucha de las ONG's contra los Sweatshops, se crearon nuevas formas de movilización ciudadana. Entre los propulsores de la campaña, estaba Amanda Tucker, responsable de la ,Organización Mundial del Trabajo, en la sección para la lucha contra la explotación laboral infantil, y que pocos años después fue reclutada por Nike para realizar contracampañas. En palabras del autor:

“para mantener su poder de movilización, el capitalismo va a extraer recursos fuera de sí mismo, en las creencias que poseen, en un momento dado del tiempo, un poder importante de persuasión”.

¿Hasta donde se ha extendido el storytelling como herramienta de marketing hegemónica? A 4 ámbitos fundamentalmente: I) En la empresa, donde se desarrolló tras nacer en los movimientos postmodernos (ver la historia anterior sobre la “economía-ficción” de ENRON”), II) en la Política, cuya mayor expresión son los Spin Doctors o creadores de opinión que, desde Reagan a Sarkozy, se han erigido en nuevos directores de la opinión pública (el caso Watergate los encumbró al poder), III) En la Guerra, cuyos storytellers son los llamados “periodistas empotrados” que, a cambio de la exclusiva de la información, son “invitados” a contar la versión de la guerra que al poder le conviene; también llamamos a esto “contranarración”, y IV) en los mass media cuando la intención es propagandística: el arquetipo sería Fox News, un noticiario donde la verdad no importa, sino que importa cómo se cuentan las historias. Los estudios de opinión han demostrado que, pese a que la información que Fox news vierte en los espectadores es claramente falsa, la audiencia de la misma pasó rápidamente a convertilo en uno de los noticiarios más vistos de EE.UU y que, además, gozaba de enorme credibilidad entre sus espectadores. No hay mayor ciego que el que no quiere ver.